ReligionsKulturen

Mit dem protestantischen Schriftprinzip stieg die biblische Hermeneutik und ihre Theorie zur Schlüsseldisziplin innerhalb der theologischen Enzyklopädie auf. Tragende Fundamente des Sinn-Verstehens gerieten jedoch im postmodernen Diskurs ins Wanken. Nötigt das Festhalten am hermeneutischen Paradigma die protestantische Theologie vor diesem Hintergrund nicht zum Rückzug in eine Binnenlogik, die sie im Kreis der Geistes- und Humanwissenschaften isoliert? Döberts Darstellung macht deutlich: Das bibelhermeneutische Paradigma kann durch das kulturwissenschaftliche nicht ergänzt, sondern nur ersetzt werden. Vor dem Theoriehorizont u. a. der angloamerikanischen cultural studies plädiert der Autor für das neue Paradigma der "Posthermeneutischen Theologie" im Kontext der Kulturwissenschaften.

Die Arbeit an Quellentexten unserer Kultur gewinnt in der politischen Philosophie und Soziologie an Gewicht. Angesichts des cultural turn und global begegnender fundamentalistischer politischer Ansprüche stehen dabei Fragen nach der Sinngebung, Wertorientierung und Gestaltung gesellschaftlich-politischer Wirklichkeit neu zur Debatte. Der vorliegende Band widmet sich vor diesem Hintergrund der politischen Relevanz des Neuen Testaments. Die Beiträge aus unterschiedlichen Disziplinen (Neues Testament, Systematische Theologie, Politische und Soziologische Theorie, Literaturwissenschaft und Philosophie) dokumentieren nicht nur die wirkungsgeschichtliche Bedeutung neutestamentlicher Texte für die Herausbildung rechtlicher und politischer Grundsätze, sondern auch deren Potential, die Zukunft des Politischen konstruktiv zu gestalten.

Wie lässt sich der christliche Einheits- und Universalitätsanspruch angesichts der faktischen Pluralität partikularer Theologien normativ begründen? Das Projekt, Theologie interkulturell zu betreiben, sucht Antworten auf diese Frage: mit der fundamentaltheologischen Verhältnisbestimmung von der Partikularität und Universalität des Evangeliums, von Einheit und Differenzen in Theologien, von Normativität und Kontingenz christlicher Gottesreden. Gruber stellt zunächst in historischen Skizzen den Weg zur interkulturellen Theologie dar, um dann eine fundamentaltheologische Interpretation im Rahmen einer Theologie nach dem Cultural Turn zu entwerfen: Interkulturalität, postkolonial als Raum der Differenz und Raum der Absenz entworfen, wird zu einer theologischen Ressource.