BOETHIANA

Nikolai Berdjajew (1874–1948) war russischer Religionsphilosoph und Existentialist. Bis Mitte des 20. Jahrhunderts galt er als einer der einflussreichsten Philosophen der Welt. Max Scheler, Oswald Spengler und Aldous Huxley waren mit ihm befreundet. Andrej Tarkovskij orientierte sich an ihm. Seine personalistische Philosophie ist auch für unsere Zeit von bleibender Bedeutung.

Bisherige Darstellungen Berdjajews haben ihn im Wesentlichen als orthodoxen Theologen interpretiert, was Berdjajew aber selbst ablehnt. Sein zentrales Thema ist die Freiheit. Deren Definition als Einsicht in die Notwendigkeit (Hegel, Marx) akzeptiert Berdjajew nicht. Jeder Mensch ist ein mit Gottebenbildlichkeit ausgestatteter Mikrokosmos. Seine Talente und Gaben sind unabhängig von sozialer Herkunft und Gesellschaft gottgegeben.

Die Aufgabe des Menschen ist es deshalb, seine konkrete Persönlichkeit zu entwickeln, die Berdjajew vor allem geistig fasst. Dabei kann wahre Gemeinschaft helfen. Gesellschaftliche Normen, Staat, Gesetze, Kirchenhierarchie und Logik aber sind nie konkret. Sie zielen aufs Allgemeine und beschneiden so die Möglichkeiten der Persönlichkeit. Jede Form des Zwangs widerspricht aber der Freiheit.

Berdjajew entwickelt dagegen seinen mystischen Anarchismus: Die Gesellschaft muss dem Menschen die Ausprägung seiner Persönlichkeit ermöglichen. Geistes- und Gewissensfreiheit sind absolut notwendig. Wie jeden Zwang lehnt Berdjajew Alternativlosigkeit, Nationalismus und Imperialismus strikt ab. Sowohl der Kapitalismus als auch der Sozialismus zerstören die Persönlichkeit, indem sie die Menschen kollektivieren. Man kann die Menschen nicht zu ihrem Glück zwingen. Der Zweck heiligt nie die Mittel, eher umgekehrt.

Berdjajew fordert dagegen Toleranz, Gnade und Pazifismus ein. Ökonomisch entspricht dem der Anarchosyndikalismus. Das Reich Gottes als letzte Zielvorstellung ist nur als anarchistisches denkbar.

Die jüdische Religion trägt bereits in der Bibel ein Potential des Anarchismus in sich. Gott selbst will, dass der Mensch frei sei. Schon deshalb, weil jeder Mensch gottebenbildlich ist, also prinzipiell frei und untereinander gleich, und andere weder unterwerfen noch sich selbst unterwerfen lassen darf. Menschengemachte Gesetze gelten erstmal als suspekt und werden hinterfragt.

Im zaristischen Regime wurde ein großer Teil der europäischen Juden wie der größte Teil der Bauern im westlichen Teil Russlands konzentriert. Hier organisierten sich Bauern seit Hunderten von Jahren in Obschtschiny. Dorfgemeinschaften, die unterhalb der staatlichen Ebene nach anarchistischen Grundsätzen funktionierten: Gemeineigentum an Boden, gleiche Verteilung, Rotation, Wahlen, Föderalismus. Juden durften zwar in Russland meist kein Land besitzen, aber sie stellten die Händler, Steuerpächter und Wirtsleute, kannten also die Gemeinschaften.

Das Regime konnte das riesige Land nicht verwalten, es kam zu Hungersnöten und Aufständen. Moskau suchte einen inneren Feind, schürte Antisemitismus. Die Not in den Schtetlech wurde unerträglich. Wer konnte, floh. 1910 gründeten russische Juden, motiviert vom Gedanken des Zionismus, im Heiligen Land am See Genezareth den ersten Kibbuz. Der Boden wurde von einer internationalen jüdischen Organisation aufgekauft und den Siedlern als Gemeineigentum zur Verfügung gestellt. Die Kibbuzniks einte das Ziel, das Land wieder urbar zu machen. Sie setzten in der Praxis die anarchistischen Grundsätze um, die sie von ihren gläubigen Vorvätern ererbt, von sozialistischen Theoretikern gelernt und in Obschtschiny erlebt hatten.

Die Kibbuzniks waren eine wesentliche Stütze des modernen demokratischen jüdischen Landes, bis die konservativen Regerungen ihnen die staatliche, politische und ideologische Unterstützung strichen. In den meisten Gemeinschaften blieben nur noch Rudimente des Anarchismus übrig. Dennoch erhielten über 60 Kibbuzim ihre anarchistischen Strukturen aufrecht, ein aktueller Beweis, dass es auch heute ohne Staat und verkrustete Bürokratie geht.