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Warum über das Komische philosophieren? Warum die Komik aus philosophischer und psychoanalytischer Perspektive erforschen? In The Odd One In analysiert Alenka Zupančič, wie einerseits Philosophie und Psychoanalyse uns helfen, Mechanismen und Logik des Komischen zu verstehen, und wie andererseits die Komik der Philosophie und Psychoanalyse helfen kann, einige grundlegende Wirkungsweisen und Vorgänge dessen zu begreifen, was wir Humanität nennen.
Dem Wesen des Komischen ist mit Begriffen und Definitionen nur schwer beizukommen, es ist als künstlerische Ausdrucksform und als soziale Praxis jedoch immer auch eine Art und Weise, sich mit dem Fremden zu beschäftigen - als Mittel der Einbeziehung des Außenseiters. Zupančič stützt sich auf ein ganze Reihe von Philosophen und Komikern, von Aristophanes, Molière, Hegel, Freud und Lacan, bis zu George W. Bush und Borat. Sie trennt dabei scharf zwischen dem Komischen und ideologisch implizierter, 'naturalisierter' Fröhlichkeit. Die wahrhafte, subversive Komik entspringt dem Funken, der unmittelbare Verbindungen zwischen heterogenen Zuständen herstellt.

Zufälle sind Ereignisse, in denen sich das ›Material‹ einer Ordnung (ihre Elemente) gegen die ›Struktur‹ dieser Ordnung (ihre Programme) durchsetzt; Ereignisse, in denen Selbstreferenz und Fremdreferenz, Ordnung und Unordnung oszillieren; Ereignisse also, in denen ›Ordnung‹ zum Medium ihrer selbst wird: eine unwahrscheinliche, aber nicht unmögliche, eine unbestimmte, aber nicht unbestimmbare ›Chance‹. Mit solchen Ereignissen lässt sich rechnen, wie vor allem Biologie (Darwin), Musik (Cage) und Physik (Heisenberg) luzide gezeigt haben. Hier soll über eine kommunikationstheoretische Variante eines solchen Zufallskalküls nachgedacht werden: die Entscheidung, das heißt: die Wette einer Ordnung auf ihr eigenes Ende, auf die Grenzen der Mobilisierbarkeit ihrer Elemente und die Grenzen der Variablität ihrer Struktur, auf ihre Kontingenz. Es geht um Unverständlichkeit, Unbestimmtheit, Unentscheidbarkeit als Kommunikationsformen des Zufalls, diskutiert an drei Beispielen: Glücksspiel, Revolution und Krise.

Agambens Buch ›Die kommende Gemeinschaft‹, 1990 bei Giulio Einaudi erschienen, war der Versuch, mittels einer Retraktation seiner bisherigen Schriften auf die die trägen 1980er Jahre abrupt beendenden »Ereignisse« vom Tiananmen zu reagieren.
Exakt dreißig Jahre und neun Homo-sacer-Bände später erschien im Jahr 2020 mit ›Quando la casa brucia‹ eine zweite, ebenso hochverdichtete Summe seines Denkens. Auf vier Abschnitte verteilt handeln knapp hundert Denkstücke – ob als lose Aphorismen, ob dem Muster der Tenebrae-Lamentationen folgend oder zu kurzen Kapiteln sich gruppierend – von dem, was der Untertitel benennt: dem Dialekt des Denkens.

Fèlix Guattari provoziert im Geflecht künstlerischer Konstellationen, existenzieller Theorien, sozialer Gefüge und abstrakter Ideen neue Intersektionalitäten: Statt transzendenter Analysebegriffe, die für konkrete Situationen undurchlässig bleiben, stellt er ein Begriffsinstrumentarium zur Verfügung, das sich einer spekulativen schizonanalytischen Kartographie anbietet. Die zentrale Frage nach der Subjektivität wird zu einer spekulativen Auseinandersetzung mit ihren Praktiken. Die »Kartografien« verweigern sich der Vorstellung einer Subjektivität als festem und unveränderlichem Gebiet, sondern stellen relationale Konfigurationen her, die ihren Zustand und Status in Abhängigkeit bestimmter Konstellationen verändern.

Paul Gilroy zeigt in seinem 1993 erschienenen Grundlagenwerk, wie sich ein modernes Schwarzes (Selbst-)Bewusstsein nicht nur als afrikanisch, amerikanisch, oder karibisch beschreiben lässt, sondern vielmehr als hybride afrodiasporische Kultur, die ethnische Zugehörigkeiten oder Nationalitäten gar nicht erst ignoriert.

Charakterisiert durch ihre Prozesshaftigkeit, sich manifestierend in einem stetigen Transfer von und durch vor allem Musik und Literatur, bildet sie das sich ständig re-konstituierende Merkmal einer »Black Identity«.

»Mystique der Weltbevölkerung« beschreibt die Ausgrabung der Weltbevölkerung als Gegenstand der Philosophie und politisches Objekt. Diese war nach dem toxischen Überbevölkerungsdiskurs der 1960–80er Jahre erst einmal in der Versenkung verschwunden. Vielleicht zurecht. Jetzt zeigt sich: wir kommen ohne den Weltbevölkerungsbegriff gar nicht aus, wenn wir uns selbst verstehen wollen. Und wenn wir in irgendeinem Sinne den Anspruch auf die Gestaltung des Globalen aufrechterhalten wollen (in einem Moment der De-Globalisierung).
Aber die Weltbevölkerung ist kein gewöhnliches ›Objekt‹. Uns als ihren Komponenten erscheint sie in mystisches Dunkel getaucht. Ihre Rätsel werden im Buch mit Derek Parfit gezeigt. Eine:r der Begründerïnnen der negativen Theologie, Pseudo-Dionysius, hilft, sie im Licht der mystischen Tradition besser verstehen zu lernen.
»Mystique der Weltbevölkerung« ist kein gewöhnliches Philosophiebuch. Es ist eine Meditation + PowerPoint. Das Mysterium setzt eine Bilderproduktion in Gang und drängt zum Intertext.
Die Ausgrabung der Weltbevölkerung ist ein Abenteuer für die Zukunft.

Die anthropologisch scheinbar durable Erkenntnis, dass unser abendländisches Dasein einer eminenten Ephemerität und Kurzlebigkeit unterworfen ist, mutiert im 20. und 21. Jahrhundert zu einer vollkommen neuen Qualität, die sich in Form einer bis dato ungekannten Erfahrung von »Flüchtigkeit« – in Ästhetik, Ökonomie, Technologie und Politik – fassen lässt: »Flüchtigkeit«, wie wir sie kennen, durchsetzt zunehmend das Immaterielle, und entwickelt sich en passant zu einem immer lukrativeren Geschäft.
In 33 miniaturhaften Unterkapiteln, verschaltet durch 6 spekulativ-theoretische »Ephemerologien«, versetzt das Buch einzelne Phänomenfelder heutiger »Flüchtigkeit« von Kunst bis Managementtheorien, von (Zwischen-)Speichern bis (ephemeral) retailing in Konstellationen, anhand derer ihre Neuartigkeit in Abgrenzung zur Erfahrung der Moderne nachvollziehbar wird. Um bei der Frage zu münden, inwiefern man heute angesichts einer Digitalisierung, die keine Gefangenen macht, nicht eine digital-spekulative reine Flüchtigkeit (ohne fixierenden Gegenpol) denken muss.