Beiträge zur Wissenschaft vom Alten und Neuen Testament (BWANT)

Gewöhnlich wird davon ausgegangen, dass sich der Hebräerbrief an eine Gemeinde richtet, die Ermüdungserscheinungen im Glauben zeigt und wieder neu ermutigt, aufgerichtet und zum lebendigen Glauben zurückgeführt werden soll. Anhand detaillierter Beobachtungen zeigt Witulski jedoch, dass der Text selbst kaum Hinweise für diese Annahme enthält. Vielmehr weist er nach, dass hier eine Gruppe von theologisch Auszubildenden, die sich etwa auf die Übernahme eines katechetischen Gemeindeamtes vorbereiten, angeschrieben wird. Deren Mitglieder haben - natürlich aus der Perspektive des Verfassers des Hebräerbriefes - wesentliche Aspekte der christlichen Theologie augenscheinlich noch nicht ausreichend intellektuell durchdrungen. Mit seinem Schreiben unternimmt der auctor ad Hebraeos den Versuch, dieses theologische Defizit zu überwinden und die von ihm angeschriebene Gruppe zu einem umfassenden Verständnis des christlichen Denkens und Glaubens zu führen.

Das 16. Kapitel des Lukasevangeliums besteht aus dem Gleichnis vom unrechtmäßig, aber klug handelnden Verwalter und dem Gleichnis vom Reichen und dem armen Lazarus. Dazwischen finden sich scheinbar unzusammenhängend nebeneinander gestellte Sprüche Jesu, unter anderem über das rechte Verhältnis zum Mammon, zur Gültigkeit des Gesetzes und zur Ehescheidung. Doch wie passen diese disparaten Textstücke zusammen? Fehlt in diesem Kapitel der "rote Faden"? Diesen Vorwurf haben Exegeten Lukas immer wieder gemacht. Kirfel weist dagegen die inhaltliche Kohärenz des Textes nach und arbeitet einen in sich schlüssigen Gedanken- und Argumentationsgang heraus. Dazu untersucht er die Semantik der Begriffe, die strukturellen und inhaltlichen Bezüge der einzelnen Textstücke zueinander und ihre Bezüge zur religiösen und profanen antiken Literatur.

Biblische Texte sprechen von Gott in Bildern, etwa als Vater, als Mutter, als Fels, als Adler. In den Gleichnissen Jesu tritt er unter anderem in der Rolle eines Winzers, Gutsbesitzers oder auch des Vaters auf. Der Band spannt den Bogen von den alttestamentlichen Forschungsergebnissen, nebst einer allgemeinen Einführung zur Metapherntheorie und Gottesbildern in der Kunst, über die zwischentestamentarische Literatur hin zu den neutestamentlichen Büchern und Textgattungen. Zur Abrundung loten zwei systematisch-theologische Beiträge die Potenziale biblischer Gottesbilder für die gegenwärtige Rede von Gott aus.

Die lateinische Bibelübersetzung des Hieronymus (ca. 348-420), bekannt als Vulgata, ist der verbindliche lateinische Bibeltext in Theologie und Kirche. Rund um das Hieronymus-Jubiläum ist eine fünfbändige zweisprachige Ausgabe der Vulgata, erstmals komplett auf Deutsch, erschienen, neuere Hieronymus-Monographien sind gefolgt. Ein Vulgata-Verein und eine Internet-Zeitschrift "Vulgata in Dialogue" haben sich etabliert. Anlass genug, um die Übersetzungsprinzipien und Quellen des Hieronymus sowie die Geschichte der Rezeption genauer ins Auge zu fassen. WissenschafterInnen verschiedener relevanter Fachdisziplinen (Philologie, Kirchengeschichte, Exegese, Kunstgeschichte, Liturgiewissenschaft, Buchwissenschaft) gehen diesen Fragen in diesem Band nach.

In der Antike finden sich kulturübergreifend sowohl im jüdischen als auch im griechisch-römischen Bereich seit dem 6. Jh. v. Chr. Erzählungen, die davon handeln, wie Gottesmänner, Mantiker oder Ärzte jung Verstorbene kurz nach ihrem Tod wiederbeleben. Die ins Neue Testament eingegangenen Totenerweckungserzählungen von Jesus, Petrus und Paulus können somit einer Gattung zugeordnet werden, die zur Zeit des entstehenden Christentums bereits etabliert ist. Der vorliegende Band enthält philologische, traditionsgeschichtliche und (kognitions-)narratologische Analysen dieser Texte, wobei ein besonderer Schwerpunkt auf den "paganen" Gattungsexemplaren liegt. Somit wird deutlich, welche Spezifika die frühchristlichen Totenerweckungserzählungen insbesondere auch in theologischer Hinsicht aufweisen.

Der Mensch kann nur von Gott reden, indem er implizit oder explizit Vorstellungen von ihm hat, sich sozusagen ein "Bild" von ihm macht. Das Alte Testament kennt eine Vielfalt an solchen Bildern. Während anthropomorphe Vorstellungen häufig sind, dienen Tiere nur selten als Sprachbildspender. Die Tiergestaltigkeit Gottes im Alten Testament wird als Randgebiet der Forschung oft mit Unbehagen oder gar nicht beachtet. Häufig scheint sogar die Meinung vorzuherrschen, dass es keine Vorstellung von Gott in Tiergestalt im Alten Testament gebe. Aber nicht nur in der Umwelt des alten Israel sind Götterdarstellungen in Tiergestalt häufig anzutreffen, sondern auch das Alte Testament selbst kennt solche Motive, die in der vorliegenden Arbeit erstmals systematisch untersucht werden.

Dieses Buch erhalten Sie als BonD-Ausgabe der 2. Auflage von 2003. Dabei handelt es sich um einen Nachdruck des vergriffenen Originaltitels - hergestellt auf Bestellung, mit einem hochwertigen Digitaldruckverfahren.
In dieser Untersuchung wird die Entstehung der urchristlichen Gottesdienste durch die angemessene Berücksichtigung der antik-mediterran jüdischen Frömmigkeit plausibel dargestellt und theologisch interpretiert: Christliche Hausversammlungen und Mahlgemeinschaften entwickelten sich neben wortzentrierten Versammlungen mit eher synagogalem Charakter. Die Scheu vor der Zentralisation des jüdischen Kults in Jerusalem ließ einerseits eine kultische Ausgestaltung der christlichen Versammlungen in der neutestamentlichen Periode gerade nicht zu; andererseits konnten Christus und der richtige Lebenswandel der Christen mit kultischem Vokabular gedeutet werden.

Brütsch zeigt am Beispiel des Psalters, wie durch das Zusammenspiel verschiedenster Methoden aus "nicht-theologischen" Disziplinen (darunter Archäologie, Geschichte, Mathematik, Statistik) ein in vielen Punkten neues Verständnis vom Werdegang und der sachgemäßen Übersetzung und Auslegung des Bibeltextes gewonnen werden kann. Die kanonische Endfassung des hebräischen Psalters, wie sie heute vorliegt, ist demzufolge erst als Reaktion auf die um 150 v. Chr. sich stabilisierende griechische Bibelübersetzung der Septuaginta zu verstehen. Abschließend entwirft Brütsch einen Grundriss der Theologien, die den unterschiedlichen Teilsammlungen des Psalters zugrundeliegen.

Als theologischer und ethischer Leitterminus ist Barmherzigkeit bei Matthäus ein Beziehungsbegriff: Der Evangelist konzeptualisiert sie als unverdiente und ungeschuldete Zuwendung Gottes zum Menschen bzw. der Menschen untereinander, die auf Gegenseitigkeit zielt. Diese Gegenseitigkeit ist Ausdruck gelingender Beziehung und für gelingende Beziehungen konstitutiv; in einem solchen dynamischen Beziehungsgeschehen bilden die Freiwilligkeit der Zuwendung und die Notwendigkeit ihrer Erwiderung keinen Gegensatz.
Barmherzigkeit spielt für Matthäus eine größere Rolle, als bisher angenommen. Er konzipiert sie als nichtkultische gottesdienstliche Handlung: Die Zuwendung und Hingabe an den Nächsten ist Hingabe an Gott. Die Verschränkung der Gottesbeziehung mit den zwischenmenschlichen Beziehungen erfolgt über die matthäische Rezeption von Hos 6,6.

Power comprises one of the key topics of the book of Samuel. This theme encompasses tribal contentions, power differentials between religious authorities and kings, fathers and sons, men and women. The articles assembled here explore Israel's search for political identity and Samuel's critique of monarchy, the book's constructions of power and powerlessness, and the editors' and early audiences' postmonarchic reflections. Historical and social-scientific approaches to the book of Samuel find ancient Near Eastern parallels for the political organization of Israel and describe the social conditions under authoritarian regimes. Redactional approaches examine the diachronic development of Samuel's varying perceptions of monarchy, from that institution's inception through its entrenchment in Israelite and Judahite society, until it underwent a sudden, cataclysmic failure. And literary and theological approaches advocate for contemporary reconsideration and application of the book's more noble principles.

Das Lukasevangelium zeichnet seinen Jesus als Juden, der in, mit, durch oder auch gegen die Rituale seiner Kultur wirkt. Durch die Anwendung moderner Ritualtheorien wird ein besseres Verständnis des rituellen Wirkens Jesu im dritten Evangelium mit Ausblicken auf die Apostelgeschichte möglich. Es zeigt sich, dass die rituelle Grundierung, die das ganze Evangelium thematisch durchzieht, von großer Relevanz sowohl für dessen Verständnis als auch für die Erforschung der Ritualwelt des Frühchristentums ist. Das Lukasevangelium bietet relativ gestaltungsoffene Rituale, in auffälligem Gegensatz gerade zum rituellen Rigorismus der römischen Umwelt.